本立而道生

學會做人是一門學問，學會做好人更是大學問，什麼是做人的根本呢？木有本，水有源；人的本源在哪裡呢？在《論語》中，有子根據老師的教誨而言：「君子務本，本立而道生；孝悌也者，其為仁之本歟」。孝悌是做人之本，根本確立之後才有道；孝悌是仁道之根源，無論千經萬典，都是以孝悌為先；不管處事立身，盡是以孝悌為本。孝悌，是德行的第一事，所以說行仁之本；俗話說：「百善孝為先」。

我們的本性原本具足萬德，自性原本具足一切，今天常聽到的五常德是略述其體。聖人所謂入則孝，出則悌，是說家中有長幼秩序，故有上下輩之別，為上者慈、居下者孝，這是在事親行孝道；出外時左右平輩稱兄道弟，兄友弟恭、和睦包容，這是在事長行悌道。有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。」一個人不孝，就會不悌，這是互相的，要結交一位知心良友，不用看其他，端看他懂不懂得孝道就夠了，懂得行孝的人會犯上作亂，這是很少會發生的事。

一個孝子侍奉雙親，如用恭敬的至誠心事天一樣，天下萬善孝為之本，至德要道即孝悌，百善皆因孝順做起。在外頭做了一百件善事，卻不懂得孝，這些善行是虛偽的。佛陀說家中有兩尊活佛，不懂禮敬出外拜啥佛？儒曰：敬父如天、敬母如地，因為乾為天、坤為地，恭敬父母就是禮敬天地、禮拜活佛。本立而道生，生什麼道？王鳳儀老善人講的好，他說：『個人應盡的道，不向外求，不論講的好壞，學問深淺，但看你是怎樣行的？因為道是相對而生，卻是絕對而盡。凡是兩個人在一起，就生出一條道來。譬如：父子之間，便生出一條父慈子孝的道來，這是相對而生。可是當父親的，要只問自己慈不慈，不管兒子孝不孝。同樣的，做兒子的，也要只問自己孝不孝，不管父親慈不慈，這就叫絕對而盡。要是父親怪兒子不孝，兒子怨父親不慈，就是互相爭道而不是盡道了，爭道─像拿著棒子喚狗似的，越喚越遠。道是自己走的，不是向對面人爭的，所以，盡道不爭道，才能成道。道講一面，理論兩平。我才說:「講道不講理，講理氣死你！」』

王善人他老人家父母在世時，存心克盡孝道，等到爹娘作古了，立志守三年墳，結果他堅志不退變，守到一百天，眞的守靈了三界，不但得到諸天仙佛神諭嘉獎，還守會講病，用講的就能使病人立刻病除，什麼藥亦不用；而且天天有人來給他的老人上香磕頭，人人讚揚尊稱為王孝子。「誠敬」二字是孝道的根基，給爸爸媽媽吃住穿的，這是供養也是最基本的，叫做養親；父母之言不敢拒絕，叫做順親，如此還不算得上是真孝。孝分為：小孝，孝之始也，不知孝心，是謂下養；次養叫做中孝，除了孝身，能順親之志，如文王晨昏定省的功夫；上養謂之大孝，是喻親於道，將父母的德性傳承顯耀，如舜帝之體親；最上養者，稱為大大孝，此大大孝惟有求過道的人方能行之，是立身行道，將父母安置於一個永恆最安全的地方，也就是達本還源靈性回理天，孝之終也。

凡人體軀是為父精母血結成所生，先天靈性投入軀殼，才能動能活；死後靈性墜赴陰曹，依善惡功過投生受報，生而又死，死而又生，生死之苦，輪迴之劫，苦莫堪言，斯時有體無性，如有屋而無人也，體驅便稱作屍體。人先有性而後有命，先有人而後有屋，有性有命，一個是真的靈性，與一個假的肉體，如此才構成人。我們都知道生我們這個肉體、養育我們成長的是父母親，因此沒有爸媽哪有我？所以父在子無權，要懂得去孝順他們，方能盡人倫之樂。但是又知不知道上天賦予我們這點靈性，是要來完成使命，是要來濟世救人，從此以後我們不僅要孝順爸媽，更要體貼上天老中的心，勤修勤辦，讓大家都能平安的回到理天的故家鄉，如是才能盡天倫之樂，盡大大孝。

所謂：人爵焉有天爵高？萬花筒的花花世界，就像一個大染缸，酒、色、財、氣、愛、惡、慾不斷地在誘惑每一個迷郎，使人不停追求物質的享受，可是要知道千金萬兩買不到性命、健康、時間，還有種種得不到的東西。

眾生總是為「假我」絆倒於紅塵苦海當中，為了這個臭皮囊，追求各種錯誤的事物，想擁有名牌車、名牌衣物、高樓大廈、最好統統有，所以才會不擇手段爭名奪利而造下罪業，因此許多煩惱、牽纏、罣礙伴隨而來。所以老子才說：『故立天子，置三公，雖有拱壁，以先駟馬，不如坐進此道。』如果你不以道而行，即使得到世間的一切，如擁有了至上的王位，又設置了文武百官，前呼後擁，兩手又擁有希世珍寶的美玉，乘坐富麗堂皇的馬車、如此的尊榮華貴，還不如體悟大道、深入道心，來得實在永恆。

一般人都有一種錯誤的幻覺，總以為自己的生命可以過半百，還有很多時間我要去玩，為什麼要來修道？因此而陷入浪費生命的危機裡。反正唸佛消罪，到了快死時，唸十句阿彌陀佛送給他，帶業往生就好了，這是錯誤的觀念。唸佛號要送給誰呢？生死無常迅速，倘若對死亡無覺知，如果下一刻要死了，生命已到盡頭，就會慌恐緊張，不知生從何來，死從何去，還哪談得上超生了死呢？這真是『門都沒有』喔，子曰：「誰能出不由戶，何莫由斯道也。」因為正門找不到，所以你就會驚慌失措，一口氣不來，你還能如如不動、一心不亂嗎？所以你必須曉得一個道理：縱然你坐享皇權玉璽，也無法換取六萬年以來所造下的業力催討！

惟有，當下此時此刻把握修道才是對的，所以仙佛才說：「走遍天下人間路，惟有修道不誤人。」聰明跟智慧不一樣，太聰明的人很會比較不肯吃虧，總為這個肉體打算盤，將來要賺多少個一百萬，盡為虛假短暫人生作計劃，所以無法修，聰明反被聰明誤；太愚痴執著放不下也不能修，只有那老實人呆呆笨笨的，保持心不染著，達到本性的清靜，才不怕人家笑毀，願意下工夫一步一步來修道、行道、悟道，那才是真正有智慧的人，不計較己身利益得失，猶如六祖慧能傻傻憨憨的，他去訪道拜師要修道成佛，人家弘忍大師卻罵他一介蠻夫憑什麼？叫他劈柴舂米去，他低心下氣、任勞任怨，經過八個月後大師見他成佛之愿不退，才暗授大道本體，正是所謂賢者過之，愚者不及。世人欲要修道，必要訪覓天命明師求得大道，真心修辦道救渡眾生脫離苦海，將來命終回理天逍遙自在，如此才不枉費來此人生走一回，所以不懂得修道的人那是很可惜的。